古代宮廷禮儀常識 篇1

①祭天

始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實體崇拜，對天的崇拜還體現(xiàn)在對月亮的崇拜及對星星的崇拜。所有這些具體崇拜，在達到一定數(shù)量之后，才抽象為對天的崇拜。周代人崇拜天，是從殷代出現(xiàn)“帝”崇拜發(fā)展而來的，最高統(tǒng)治者為天子，君權神授，祭天是為最高統(tǒng)治者服務的，因此，祭天盛行到清代才宣告結束。

②祭地

夏至是祭地之日，禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神為地母，說她是賜福人類的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以后，不宜動土的風水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。

③宗廟之祭

宗廟制度是祖先崇拜的產(chǎn)物。人們在陽間為亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不準設廟。宗廟的位置，天子、諸侯設于門中左側，大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中灶堂旁設祖宗神位。祭祀時還要卜筮選尸。尸一般由孫輩小兒充當。廟中的神主是木制的長方體，祭祀時才擺放，祭品不能直呼其名。祭祀時行九拜禮:“稽首”、“頓首”、“空首”、“振動”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對先代帝王的祭祀，據(jù)《禮記·曲禮》記述，凡于民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創(chuàng)在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時在北京阜成門內(nèi)建立歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝。

④對先師先圣的祭祀

漢魏以后，以周公為先圣，孔子為先師;唐代尊孔子為先圣，顏回為先師。唐宋以后一直沿用“釋奠”禮(設薦俎饌酌而祭，有音樂沒有尸)，作為學禮，也作為祭孔禮。南北朝時，每年春秋兩次行釋奠禮，各地郡學也設孔、顏之廟。明代稱孔子為“至圣先師”。清代，盛京(遼寧沈陽)設有孔廟，定都北京后，以京師國子監(jiān)為太學，立文廟，孔子稱“大成至圣文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學為準式。鄉(xiāng)飲酒禮是祭祀先師先圣的產(chǎn)物。

⑤相見禮

下級向上級拜見時要行拜見禮，官員之間行揖拜禮，公、侯、駙馬相見行兩拜禮，下級居西先行拜禮，上級居東答拜。平民相見，依長幼行禮，幼者施禮。外別行四拜禮，近別行揖禮。

⑥軍禮

包括征伐、征稅、狩獵、營建等。

古代宮廷禮儀常識 篇2

禮樂文明是中國古代文明的重要組成部分。

早在夏商周時期，我國古代先賢就通過制禮作樂，形成了一套頗為完善的禮樂制度，并推廣為道德倫理上的禮樂教化，用以維護社會秩序上的人倫和諧。中國的禮樂文明在數(shù)千年的中華文明發(fā)展史上產(chǎn)生了重大而深遠的影響，至今仍有其強大的生命力。

禮樂文明的產(chǎn)生

中國古代的“禮”和“樂”起源于遠古的原始崇拜?！抖Y記·禮運》曰：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！逼湄暙I的禮品、擊土鼓而作樂，便是最早的禮樂儀式。到了傳說中的五帝時期，雖然帝王的領袖地位和遞相禪讓產(chǎn)生了“禮”的意識，但是禮的制度還未產(chǎn)生。只有到了夏朝，由于“天下為家，各親其親”，于是“大人世及以為禮”，“禮義以為紀”，禮儀制度才逐漸建立起來。夏禮因文字記載和考古材料的缺乏，已難知其詳。商禮由于殷墟考古的大量發(fā)現(xiàn)，以及《史記·殷本紀》有較多的記載，則已彰彰可考。到了周代，禮制集前代之大成，逐漸完備和成熟起來?！皹贰痹谥苤耙惨延胁簧俑栉璁a(chǎn)生，《莊子·天下》說：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》?！钡搅酥艽?，“樂”的內(nèi)容不斷豐富，形成了相應的制度，當時除了代表性的《大武》之外，按《左傳》襄公二十九年的記載，周樂有數(shù)十種之多。周代還設有專門的機構“春官”規(guī)范和管理樂舞，并在春官下設大司樂授“樂”，教國子“樂德”、“樂語”和“樂舞”（《周禮·春官》）。

中國古代的禮樂文明是在周代形成和完備起來的，因為這時不僅形成了系統(tǒng)的禮樂制度，而且賦予禮樂以豐富的人文內(nèi)涵。周代形成的冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射以及職官制度等禮儀、禮制和禮義，主要保存于流傳至今的儒家經(jīng)典《儀禮》、《周禮》、《禮記》等三禮之中。周代盛行的“六代之樂”及樂德、樂語、樂舞等內(nèi)容本記于《樂經(jīng)》，然《樂經(jīng)》“失于秦火”；好在“禮樂相須以為用”，不少樂制的內(nèi)容可以在“三禮”中的禮儀制度中看到，而專述樂義的《樂記》也保存在《禮記》之中。另外，古代的“樂”是歌樂舞三位一體的，按照楊向奎先生的考證，周樂的歌詞部分可以在《詩經(jīng)》中找到，如《周頌》。

《尚書大傳》說“周公攝政”，“六年制禮作樂”?！蹲髠鳌肺墓四暧洠骸跋染芄浦芏Y，曰：則以觀德，德以處事?！痹诙Y樂文明形成的過程中，周公是一個重要的人物。他制禮作樂，不僅將遠古至殷商的禮樂加以改造和發(fā)展，形成系統(tǒng)化的典章制度和行為規(guī)范，而且注入“德”的因素，使其具有道德倫理的深刻內(nèi)涵?？鬃邮前l(fā)展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他的貢獻一是繼承、推廣和宣揚禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經(jīng)典“六經(jīng)”。二是他以禮樂為解說對象，著力彰顯禮樂文明的精義，強調(diào)禮樂文明的人倫教化和治世功能。

禮樂文明的要義

禮樂的表達需要有一定的形式，玉帛薦獻、進退揖讓；黃鐘大呂、干戚羽旄是禮樂之美，但是欣賞盛美的儀式并不只是為了滿足耳目之歡，更重要的是要體會禮樂文明引領人向善的本義?？鬃诱f：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）《禮記·樂記》說：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！边@些論述旨在說明，禮樂文明美的形式是為了表達善的內(nèi)容，而其中美是次要的，善才是主要的?？鬃诱f過：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）在這里，他就是把仁愛作為禮樂引領人向善的一個目標提出來的。因此，認識禮樂文明，重要的在于把握其中的要義。yjs21.com

禮樂文明中“禮”的要義有數(shù)端。其一，“禮”是人性的基礎?！抖Y記·曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！卑选岸Y”作為區(qū)別人與動物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類文明社會最主要的特征之一。其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會中的地位和關系。禮使人明確自己在社會中的位置，懂得尊敬和謙讓；使人區(qū)別事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規(guī)范，維護了社會的秩序和正義。其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導人們向善和自律?？鬃釉唬骸暗乐哉?，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）因此，禮樂文明更強調(diào)通過禮教，使社會規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四，通過知禮、守禮，達到社會和諧的境界?！墩撜Z·學而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！奔葟娬{(diào)了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投?，不能是無原則的和，這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的情況下達到和諧，才是最美的境界。

禮樂文明中“樂”的要義也有數(shù)端。其一，“樂”的社會作用重在和諧精神?！抖Y記·樂記》曰：“故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也?！薄肮蕵氛?，天地之命，中和之紀，人情所不能免也?！敝赋觥皹贰笔菂f(xié)調(diào)世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，“樂”注重有秩序的協(xié)調(diào)。《樂記》說：“宮為君，商為臣，角為民，徴為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣?！逼溆梦逡舯扔鞲鞣N人物，說明要有序協(xié)調(diào)，才能奏出和諧之樂。其三，“樂”也有陶冶情操，移風易俗的功用?！稑酚洝吩唬骸爸聵芬灾涡?，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久?！薄缎⒔?jīng)》也說：“移風易俗，莫善于樂?！奔礃方逃刑找毙男?，使人快樂安寧，生命長久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠淫音。

“樂者，天地之和也。禮者，天地秩序也?！保ā抖Y記·樂記》）秩序與和諧是禮樂文明的主旨?！稑酚洝氛f：“樂者為同，禮者為異?！笔钦f樂的作用在于協(xié)調(diào)上下，禮的作用在于區(qū)別次序。然而，禮和樂雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。在遠古傳統(tǒng)中，“禮”即人文，是涵蓋一切，包括“樂”在內(nèi)的。到了周代，禮、樂雖各有制度，但是“樂”畢竟仍是禮制的一個方面，“樂”的“和”也是為實現(xiàn)“禮”而輔助、服從于“禮”的?！稑酚洝氛f人受外物的引誘會喪失天性，產(chǎn)生貪婪、殘暴、欺詐等邪念，于是先王制禮樂，用以調(diào)節(jié)人心?！岸Y節(jié)民心，樂和民聲”，就是用“樂”之“和”，彌合“禮”之分所造成的心理差距。孔子等儒家常將“禮”、“樂”相提并論，就是因二者之結合，能起到平衡與調(diào)和的作用。

禮樂文明的現(xiàn)實意義

先秦禮樂文明經(jīng)歷代沿革，具體內(nèi)容有變而主旨不變。摒棄舊禮中的貴賤之分，汲取禮樂文明的秩序、和諧理念，對于中國，對于世界，都具有現(xiàn)實意義。

在建設和諧社會的當代中國，禮樂文明的主旨具有值得開掘吸取的價值。禮樂文明的秩序與和諧理念，既有內(nèi)在的源于自覺意識的道德規(guī)范，又有外在的帶有約束性的行為規(guī)范。用一定的禮儀形式來調(diào)節(jié)人們的行為方式，可以加強社會的親和力，并對人的社會化施予積極影響。禮樂內(nèi)在的道德修養(yǎng)，可以達到人性的平衡、升華，生發(fā)“禮尚往來”、以“誠”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操，從而實現(xiàn)主體與外界的和諧，群體的和諧，社會的和諧。

改革開放的中國正敞開胸懷，面向世界，與各國人民一道為維護世界和平、促進共同發(fā)展而努力。禮樂文明的秩序、和諧理念，無疑有利于推動建立公正合理的國際政治經(jīng)濟新秩序，有利于實現(xiàn)各國人民建設和平、穩(wěn)定、繁榮的新世界的追求。

古代宮廷禮儀常識 篇3

中國古代的飲食文化,雖有傳流的共性,但在不同歷史時期,也有其傳存的個性。從元、明、清比較起來看,明代更多地保留了漢人的風俗習慣。在明朝宮廷中,皇室、內(nèi)臣及其宮眷生活闊綽奢侈是民間不能相比的。在宮廷有自己的飲食習俗和特色,本文僅按月份來談談明宮飲食的若干習俗。

明代的宮廷飲食機構可分外廷和內(nèi)廷兩大系統(tǒng)，外廷飲食機構是國家官署的一部分，負責以國家或朝廷的名義舉辦的各種祭祀、宴飲的飲食;內(nèi)廷飲食機構屬宮內(nèi)機構的一部分，主要負責皇帝御膳的制作。明代宮廷飲食具有食物原料極其廣博、重視飲食養(yǎng)生保健、喜食時新果品肴饌、經(jīng)常禁屠用齋食素、前期尚儉后期奢靡五大特點。

明代宮廷生活主要是指帝后及其家族的生活，明代帝后的飲食文化活動是極盡豪華奢侈的，按照明初統(tǒng)治者的規(guī)定，它是禮 的典型體現(xiàn)。明代帝后的飲食文化活動主要包括兩方面的內(nèi)容：一是帝后及其家族的節(jié)令飲食文化活動;二是統(tǒng)治階級為了特殊的政治需要和目的而舉行的筵宴活動。

二者既互有聯(lián)系，又互有區(qū)別，前者是帝后家族本身為滿足生理需求、文化需求而進行的飲食文化活動;而后者則主要是為了滿足其政治需求，并以此為主要目的而進行的飲食文化活動，其參加者不但是帝后及其家族成員，而且還包括統(tǒng)治階級內(nèi)的諸多官員，其筵宴的規(guī)模大小、參加的成員均有嚴格的等級限定。值得注意的是，明代宮廷的筵宴與帝后的年節(jié)飲膳，既因宮中政治、經(jīng)濟條件無比優(yōu)越，皇權的至高無上、皇家的富貴顯赫，從而使得這些宮中筵宴華貴、典雅、莊重、等級森嚴，且禮儀繁縟;更因其政治色彩濃烈，故宮筵參加者們的政治食欲 ，遠遠大于其生理食欲的需求。

宮廷帝后及其家族的節(jié)令飲膳活動首先，由于帝后及其家族是統(tǒng)治階級中的最高層，享有各種封建特權，因此，是社會物質財富的合理 與 合法 占有者、支配著，可以竭盡享用，奢侈浪費亦在所不惜。其次，自明成祖朱棣遷都北京以后，北京便成為明朝的全國政治、經(jīng)濟、文化和軍事統(tǒng)治中心，每年來自全國四面八方的各種時鮮飲食食品匯萃京都，進貢皇宮，從而使得統(tǒng)治階級得以賃薄他們手中所擁有的權力，來滿足他們奢侈靡爛的生活需要，可以隨時將各地的名特時鮮食品調(diào)解皇宮內(nèi)院，供他們享用揮霍。

再次，正由于明代帝后家族具備以上特權，所以他們可以利用宮中從全國各地征召來的名廚高手，將各種時鮮節(jié)令物品加工成美味佳肴，隨意盡情享用。

而許許多多的節(jié)令應時食品大都具有延年益壽、補氣養(yǎng)精的食療功能，因此，他們也特別注意對節(jié)令時鮮食品的攝入，以補養(yǎng)身體。雖然伴隨各種節(jié)令時鮮食品的享用，宮中也舉行節(jié)日的慶祝娛樂活動并且節(jié)慶的許多內(nèi)容與民間年節(jié)時民人的活動有諸多雷同;但由于這是宮中處于統(tǒng)治階級的最高層次的成員的活動，故有其特定的文化氛圍，也有其特殊的用意與目的，因而對民間節(jié)慶的飲食文化活動有著直接、間接的影響。

古代宮廷禮儀常識 篇4

古代的餐桌禮儀

什么叫“宴”?各種辭書對“宴”一詞的注釋，除了與飲食關系不大的“安逸”“樂”兩個義項外，與飲食活動掛鉤的第三個義項都做“以酒食款待賓客”解。另外還有人說：“宴是以社交為目的的進餐活動”。上述兩種解釋都算抓住了飲宴的主要特征，但似乎都欠完滿。例如我國歷史上有一種“家宴”，指的是那些富裕的大家庭，因人口眾多，成員輩份、關系復雜，祖孫、叔侄、兄弟、姊妹、妯娌等人，平時不在一起進餐，遇有節(jié)日或其他原因，家長決定備辦豐盛的酒肴，合家歡聚一堂飲宴取樂。這種宴會并不一定有外來賓客。它雖然有促進全家團結和睦的作用，但不能稱為社交活動。另外還有一些飲宴活動，例如志同道合的文人騷客舉行的“文酒會”等，雖然有主有賓，但其主要目的往往不在于社交，而另有其他主題。

宴會與日常進餐還有一個不同之處，即具有一定的儀式。古代天子、諸侯、大夫、士庶饗賓客，儀式非常復雜，后世日趨簡化，但總有一定的儀式。例如民間的婚宴、壽宴、接風、餞行等宴會，都有東道主或司儀簡單說明舉行宴會的意義，即使家宴，家長也得說幾句話，相當于致辭。綜上所述，宴會似乎可以說是：在療饑、味品之外，另含某種目的、意義的，具有一定儀式的集體進餐活動。

我國歷史上的宴會，名目繁多。除了通常所說的“國宴”“軍宴”、各級官府舉行的宴會統(tǒng)稱“公宴”，私人舉辦的“婚宴”“壽宴”“接風”“餞行”等宴會統(tǒng)稱“私宴”外，有的以規(guī)格高低、規(guī)模大小、儀式繁簡，劃分為“正宴”“曲宴”“便宴”。有的以設宴場所分為“殿宴”“府宴”“園亭宴”“船宴”等。秦末項羽在鴻門阪宴請劉邦，史稱“鴻門宴”;漢武帝在柏梁臺宴請群臣稱“柏梁宴”;唐代皇帝每年在曲江園林宴請百僚史稱“曲江宴”等等。

宴飲禮儀

有主有賓的宴飲活動，是一種社會性活動。為使這種社會活動能有秩序并有條理的進行，達到預定目的，必須要有一定的禮儀規(guī)范來指導和約束。每個民族在長期的實踐中都有自己的一套規(guī)范化的飲食禮儀，作為每個社會成員的行為準則。

中國傳統(tǒng)的古代宴飲禮儀是按階層劃分的：宮廷，官府，行幫，民間等。一般的程序是，主人折柬相邀，到期迎客于門外;客至，至致問候，延入客廳小坐，敬以茶點;導客入席，以左為上，是為首席。席中座次，以左為首座，相對者為二座，首座之下為三座，二座之下為四座?？腿俗?，由主人敬酒讓菜，客人以禮相謝。宴畢，導客入客廳小坐，上茶，直至辭別。席間斟酒上菜，也有一定的規(guī)程。

作為客人，赴宴講究儀容，根據(jù)關系親疏決定是否攜帶小禮品或好酒。赴宴守時守約;抵達后，先根據(jù)認識與否，自報家門，或由東道進行引見介紹，聽從東道安排。然后入座。

這個“英雄排座次”，是整個中國食禮中最重要的一項。從古到今，因為桌具的演進，所以座位的排法也相應有變化。

總的來講，座次“尚左尊東”，“面朝大門為尊”。家宴首席為輩分最高的長者，末席為最低者;家庭宴請，首席為地位最尊的客人，請客主人則居末席。

首席未落座，都不能落座，首席未動手，都不能動手，巡酒時自首席按順序一路敬下，再飲。更講究的，如果來報有人來，無論尊卑地位，全席之人應出迎。

若是圓桌，則正對大門的為主客，左手邊依次為2，4，6，右手邊依次為3，5，7直至匯合。若為八仙桌，如果有正對大門的座位，則正對大門一側的右位為主客，如果不正對大門，則面東的一側右席為首席。然后首席的左手邊坐開去為2，4，6，8(8在對面)，右手邊為3，5，7(7在正對面)。

如果為大宴，桌與桌間的排列講究首席居前居中，左邊依次2，4，6席，右邊為3，5，7席。根據(jù)主客身份，地位，親疏分坐。

這類宴禮的形成，有比較長的歷史過程，在清未民初，就已有現(xiàn)代所具備的這些程式了。如《民社北平指南》所云：宴請官長，或初交、或團體，須于大飯館以整桌之席訪之。若知己朋友，則可不拘。屆時，主人必先至以迎客，客至奉茶，陪座周旋。客齊人席，次序以左為上，右為次，上座之友為三座，次座之右為四座，以下速推。主人與首座相對，舉杯通飲，客人起立舉杯致謝。然后就坐，且餐且飲。菜肴先上冷葷，后上熱革，繼以最貴肴撰。每進一肴。主人必舉杯勸酒、舉模勸食。飯畢略用茶，即向主人致謝而去。